DAS ERGEBNIS VERSTEHEN
Jung liefert uns mit seiner Forschung zwei wichtige Dinge: die Eigenschaften und die Bedeutung der Bilder, durch die sich unser Unbewusstes ausdrückt, die Bilder des kollektiven Unbewussten; und die Phasen des Individuationsprozesses der erwachsenen Psyche, die nichts anderes sind als die persönliche Entwicklung unseres gesamten Lebens, durch die wir Bewusstes und Unbewusstes zunehmend integrieren (die sogenannte "Schattenintegration").
Er schloss diese Phasen aus der konkreten Form, die die unbewussten Bilder beschreiben: Zuerst kommt es zu einer bewussten Begegnung mit dem "Schatten"; dann wird dieser integriert, d.h. das Unbewusste wird bewusst; und schließlich die Phase des "Selbst", in der sich die Persönlichkeit vollständig von ihrem "vereinigten Zentrum", unserem Ort höchster innerer Kohärenz, manifestiert.
Es muss klargestellt werden, dass dieser Integrationsprozess, auf den sich Jung bezieht, sich ständig in unserer Psyche im Laufe unseres gesamten Lebens vollzieht, es ist die übliche Funktionsweise der Beziehung zwischen Bewusstem und Unbewusstem; er findet schichtweise/ebenweise statt, d.h. wir integrieren jedes Mal tiefere, für uns empfindlichere "Schatten"; und Schatten sind nicht nur "Wunden auf Traumata-Ebene", sondern jeder Aspekt von uns, den unser Unbewusstes "schützen"/verbergen musste, um unser Überleben in einem bestimmten Moment zu gewährleisten.
An einem zentralen Punkt des Prozesses beginnt Jung, unter seinen archetypischen Bildern eine Figur zu identifizieren, die meine Aufmerksamkeit besonders auf sich zieht: das Mandala.
Er erklärt, dass der Kreis, der gegensätzliche Elemente enthält, oder das Mandala, eine unbewusste Darstellung des Integrationsprozesses ist, den unsere Psyche durchläuft. Es symbolisiert die Integration von Gegensätzen, "Lichtern" und "Schatten", "Schatten", die zu "Licht" werden, Unbewusstes, das wir ins Bewusste integrieren. Die kreisförmige Form wird als die Form empfunden und dargestellt, die alles in uns, diesen Individuationsprozess, "umarmt" und "aufnimmt" und als vereinheitlichendes Zentrum wirkt.
So konnte ich endlich den tiefen Sinn und die unbewusste Bedeutung meiner bildlichen und skulpturalen Formalisierungen verstehen: Die Kreise, die Elemente umarmen und enthalten, sind meine eigenen unbewussten Mandalas.
Wir assoziieren Mandalas oft mit Symmetrie, aber Jung erklärte bereits, dass dies nicht das Wichtigste sei. Entscheidend ist die kreisförmige Form, die umarmt oder umschließt, „als Temenos wirkt … gefährliche unbewusste Inhalte enthält, damit sie sich manifestieren, ohne die Psyche zu überfordern“ (Jung, 2010); die Integration von Gegensätzen, die in meinen Kompositionen durch die starken Farbkontraste in den Hintergründen und die Flecken oder Kritzeleien im Dialog dargestellt wird, die sich um ein Zentrum gruppieren – Jung sagt: „Die entgegengesetzten Farben … repräsentieren die coincidentia oppositorum, die Vereinigung der Gegensätze in der Ganzheit“ (Jung, 2010), „entscheidend ist nicht die äußere Form oder die Symmetrie, sondern die Präsenz des Zentrums als psychischer Orientierungspunkt und die Spannung der Gegensätze, die sich darin auflösen“ (Jung, 2010,) –; und, wie wir bereits andeuteten, dass es sich um eine unbewusste Produktion handelt, das heißt, dass das Bild aus einem meditativen Zustand entsteht. Jung erklärt auch, wie bei der Integration und dem Auftreten des „Selbst“ das, was entsteht, unser „neugeborenes“ und „verletzliches“ Ich in psychologischer Hinsicht ist.
So verstand ich, wie die Form, die sich in meinen Kompositionen wiederholt – ein großer, unregelmäßig runder Kopf mit einer dünnen, länglichen Linie als Körper in klarer Disproportion –, die unbewusste Darstellung meines „Selbst“ ist; und dass sie, da es sich um eine archetypische Formalisierung handelt, genau wie Mandalas, tatsächlich jeder von uns sein könnte.
„Das Selbst erscheint nicht immer in vollständigen Mandalas gerahmt, es manifestiert sich häufig als unabhängige anthropomorphe Figuren – zentraler Kopf mit reduziertem Unterkörper –, die allein die psychische Ganzheit im Individuationsprozess ausdrücken“ (Jung, 2010).
Um meine Skulpturen zu verstehen, muss schließlich erklärt werden, dass in der Jungschen Psychologie das Ego als ein kleiner Kreis innerhalb des großen Kreises oder ein Punkt im Zentrum desselben beschrieben wird. Diese Struktur ist sehr kohärent mit der Idee der psychischen Integration von Schatten und dem aufkommenden „Selbst“, die Jung erklärt: Je weiter die innere Entwicklung der Person fortschreitet, desto kleiner wird das Ego.
Und genau diese Struktur ist in vielen der vorgestellten skulpturalen Formalisierungen zu beobachten. Wir sehen einen großen Kreis, der diesem "Riesenkopf" entsprechen würde, von dem wir in den Gemälden sprachen; einige dünne Fäden/Linien, die sich auf den sehr dünnen Körper beziehen und in keinem Verhältnis zum "Riesenkopf" stehen; und einen weiteren kleinen Kreis, der die Darstellung des Egos ist und kleiner erscheint aufgrund des Fortschritts des Integrationsprozesses von Schatten und der erklärten Individuation.